曾聞有人雖得欲界慈*427.1)
定加行。而犯王法時法司者執送見王。白
言。此人犯應死罪。時王乘象欲出城遊。見
已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王
遂大瞋以矛[矛*贊]彼。其人見已便起慈心。令
所[矛*贊]矛還趣王所。去王不遠而投於地。王
見驚怖問罪人言。汝有何術能為此事。其
人答言我無異術。見王瞋故遂起慈心。令
惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。(427.2)
如契經說。修不淨觀能斷欲貪。修捨無量
亦斷欲貪。此二何別。(427.3)
如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依 止無欲。依止滅。迴向於捨。悲喜捨三說亦 如是。(427.3)
復次由此勢 力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世 尊為眾生故捨尊貴位。或作陶師。或作力 士。或作樂人。或作獵師。或作婬女。或作乞 人。或引難陀遍遊五趣。或現近遠而化指 鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離 掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難 作事。故名大悲。(428.3)
毘柰耶說。佛以普慈(0428003)慈蔭有情而為說法*428.3)
如說。 鬼神以惡意 欲來趣向人 雖未觸害身 而已生苦怖 (428.3)
世尊所 現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙 藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極 多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鶖鷺池 邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其 家設大施會。佛日初分著衣持鉢與苾芻 眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化 故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如 來申舉右手。於五指端化五師子。象見驚 怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深 廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛於左 右。化作高牆俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛 空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮 落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛 火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒 悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊 足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象 語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。 汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。 象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。 命終生(0429002)在三十三天念荷佛恩。來詣佛(429.1)
所。佛為說法見四聖諦。禮敬佛已還自天 宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。 此中慈蔭謂現神通。佛於餘處復現神通。 曾聞佛欲般涅槃時。遊力士邑至(0429003)播波 村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議 言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五 百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧 遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜 錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣 佛所。頂禮佛足却住一面。爾時阿難謂盧 遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久 當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿 難言。我來見佛非自心願。但不能違親友 制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白 佛言。盧遮力士不信三寶。唯願世尊為說 法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為 說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作 一坑屍糞充滿臭烟熢[火*孛]猛火洞然。其中出 聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終 已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投 佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆 言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭 謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑 大自在天菴羅林內。有梵志婦名婆斯搋。 喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。 遇來入此菴羅林中。遙見世尊多百千眾。前 後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既 羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可 取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難(429.2)
受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作 是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽 沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神 通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便 息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆斯 搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛 事。佛於餘處復現愛事。曾聞佛往室羅筏 國住(0429004)誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成 熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子 亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林 中。遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法。 狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。 佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過 殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為 現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱 便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆羅 門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛 事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦尸邑。展轉來 至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居 士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二 人俱信三寶。�以資具恣佛及僧。有一苾 芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處 方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上 事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買 肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普勅城 中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士 婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻 藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊 昔菩薩位。為救他命數捨身肉。今我亦應(429.3)
如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依 止無欲。依止滅。迴向於捨。悲喜捨三說亦 如是。(427.3)
復次由此勢 力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世 尊為眾生故捨尊貴位。或作陶師。或作力 士。或作樂人。或作獵師。或作婬女。或作乞 人。或引難陀遍遊五趣。或現近遠而化指 鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離 掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難 作事。故名大悲。(428.3)
毘柰耶說。佛以普慈(0428003)慈蔭有情而為說法*428.3)
如說。 鬼神以惡意 欲來趣向人 雖未觸害身 而已生苦怖 (428.3)
世尊所 現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙 藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極 多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鶖鷺池 邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其 家設大施會。佛日初分著衣持鉢與苾芻 眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化 故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如 來申舉右手。於五指端化五師子。象見驚 怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深 廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛於左 右。化作高牆俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛 空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮 落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛 火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒 悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊 足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象 語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。 汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。 象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。 命終生(0429002)在三十三天念荷佛恩。來詣佛(429.1)
所。佛為說法見四聖諦。禮敬佛已還自天 宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。 此中慈蔭謂現神通。佛於餘處復現神通。 曾聞佛欲般涅槃時。遊力士邑至(0429003)播波 村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議 言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五 百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧 遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜 錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣 佛所。頂禮佛足却住一面。爾時阿難謂盧 遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久 當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿 難言。我來見佛非自心願。但不能違親友 制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白 佛言。盧遮力士不信三寶。唯願世尊為說 法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為 說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作 一坑屍糞充滿臭烟熢[火*孛]猛火洞然。其中出 聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終 已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投 佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆 言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭 謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑 大自在天菴羅林內。有梵志婦名婆斯搋。 喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。 遇來入此菴羅林中。遙見世尊多百千眾。前 後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既 羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可 取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難(429.2)
受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作 是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽 沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神 通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便 息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆斯 搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛 事。佛於餘處復現愛事。曾聞佛往室羅筏 國住(0429004)誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成 熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子 亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林 中。遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法。 狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。 佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過 殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為 現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱 便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆羅 門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛 事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦尸邑。展轉來 至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居 士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二 人俱信三寶。�以資具恣佛及僧。有一苾 芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處 方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上 事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買 肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普勅城 中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士 婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻 藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊 昔菩薩位。為救他命數捨身肉。今我亦應(429.3)
學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀 肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得 已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士 婦苦痛所逼。呻吟在室不(0430001)任自(0430002)安。居士 外來問其所在。家人因以先事具白居士。 入室見婦呻吟遂發瞋忿。沙門釋子極無 慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應 知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為 眾說法。瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念。未 應白佛。先當請佛及苾芻僧。因至家中 乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。 即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意 默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座 遣使白佛。營供已訖惟聖知時。爾時世尊 以日初分。著衣持鉢將苾芻僧。往居士家。 敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。 在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊 今令喚汝。佛非唯解內緣起法。亦善能 知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡 藥。封塗其瘡令止苦痛。平復如本。居士入 室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛 力不可思議。纔聞世尊令仁喚我。瘡苦痛 止(0430003)乎復如(0430004)本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣 佛所頂禮雙足。佛為說法俱見聖諦。時世 皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈 蔭謂現妙藥。佛於餘處復現妙藥。昔勝軍 王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持 鉢為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲 大喚。唯願世尊垂哀救苦。佛非唯解內(430.1)緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引 香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因 為說法。賊聞法已見四聖諦。時世皆言。乃 至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂 現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鷲峯山南。提 婆達多居鷲峯北。晝夜頭痛不能寢食。阿 難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿 鷲峯山。摩天授頂現細妙觸。發誠諦言。我 於天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當 令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂 顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善 達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛 慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛 於餘處復現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至 一房內見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼 見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世 尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼 言。如是。佛復告言。汝何乃言無歸無救。汝 曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他 不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安 置一處。復以竹片刮去彼身所著糞穢。以 白土泥塗摩(0430005)支體。天帝注水而沐浴之。復 以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。 浣所污衣曝乾令著。佛分半食而與食之。 以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦 應時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。 乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂 現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一 處經行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍(430.2)利子影。怖猶不止舉身戰慄。復越佛影身 心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我 影中猶有恐懼。纔至佛影。心無驚怖身不 戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於 三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已 永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭 故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛於餘 處復現樂影。曾聞愚暴毘盧宅迦。壞如天 宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百 釋女還室羅筏國。共昇臺觀而自矜誇釋 種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所 防制故令汝誅殺。毘盧宅迦聞已大忿。此諸 釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女 爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知 彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天 帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸 釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因為 說法皆見聖諦。命終生妙三十三天。世人 皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈 蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈 蔭即令得樂。(430.3)謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。 寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。 故無色界定無諸色。餘經復說入靜慮時 觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。 入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。 乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。餘 經復說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此 故知無色界中定無諸色。餘經復說超諸色(431.2)想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空 無邊處具足住故。無色界定無諸色(431.3)
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